Abouzeid Fadwa

Le sujet de notre thèse est L’Orient et l’Occident dans La Goutte d’Or de Michel Tournier. Cette étude fait suite au mémoire que nous avons préparé sur La vision de l’Islam dans Monsieur Ibrahim et Les Fleurs du Coran d’Eric-Emmanuel Schmitt. La question des rapports entre l’Orient et l’Occident, et celle du dialogue avec l’Autre nous ont toujours paru dignes d’intérêt. À l’heure où les guerres et le terrorisme donnent naissance aux concepts de « choc des civilisations » et d’ « alterophobie », l’étude de ces questions s’impose plus que jamais. Le dialogue interculturel entre l’Orient et l’Occident est-il un optimisme trompeur ? La réconciliation avec l’Autre est-elle utopique ? Tournier a-t-il pu échapper au discours hégémonique occidental? La réponse à ces questions  épineuses constitue le coeur de notre thèse divisée en trois parties : la première est intitulée Identité et Altérité, la seconde Civilisation de l’Image et Civilisation du Signe, et la troisième étudie le dialogue entre l’Orient et l’Occident sur le plan formel et structural du roman.

Dans la première partie, nous examinons la problématique du Moi et de l’Autre dans l’œuvre de Tournier à la lumière de la vision sartrienne de l’altérité. Chez Tournier comme chez le père de l’existentialisme, la présence de l’Autre est aliénante. N’ayant pas d’autre conscience  de lui- même que celle que les  « autres » ont de lui, le héros de La Goutte d’Or, Idriss, se perçoit comme les « autres » le perçoivent. Le regard des « autres » le dépersonnalise, aliène son individualité, et crée chez lui un sentiment vertigineux d’étrangeté et d’inadaptation. Or, pour Tournier, cette douloureuse expérience d’aliénation est avantageuse pour le Moi, dans la mesure où elle constitue une étape fondamentale dans ce que Tournier appelle « le processus de l’inversion bénigne », processus permettant au Moi d’atteindre un état final totalement différent de l’état initial. La souffrance provoquée par l’aliénation se métamorphose en renaissance, ascension spirituelle et prise de conscience. Le Moi ne se réalise qu’en passant par l’expérience capitale de la rencontre de l’Autre, ce dernier n’étant qu’un médiateur entre Le Moi perdu et le Moi retrouvé.

La seconde partie de notre thèse aborde les conceptions interculturelles chez Tournier. Dans son roman, Tournier explore les rapports entre l’Orient où règnent l’abstraction et le signe, et l’Occident sous l’emprise de l’image. La rencontre du jeune saharien avec une touriste française de passage n’est que le symbole de la rencontre entre les deux pôles du globe : l’Orient et l’Occident. Le conflit d’identité qui résulte de cette rencontre lance le héros dans un labyrinthe qui le mène d’une pauvre oasis algérienne jusqu’à Paris. Ce voyage initiatique constitue un tournant décisif dans l’existence du héros, car il marque la rupture avec le monde des « signes » ou le « logosphère » et la découverte du monde des « images » ou l’ »iconosphère ». Tournier valorise la civilisation du signe, que représentent dans le roman la calligraphie et les chansons d’Om Kolsoum, et la présente comme un remède au pouvoir maléfique de l’image sous toutes ses formes : photographie, télévision, cinéma, vitrines. L’apprentissage de la calligraphie met Idriss sur le chemin de la maturation, et lui permet d’établir, selon Tournier, « des traits d’union entre sa situation actuelle à Paris et l’univers saharien, ce point de départ hanté par la magie et les forces élémentaires », mais surtout de retrouver finalement son identité.

Quant à la dernière partie, elle est consacrée à l’étude de la forme de l’œuvre qui s’apparente plutôt à un conte à la manière de ceux des Mille et une nuits. Par sa structure, ses personnages, son intrigue qui mélange réel et irréel, et bien d’autres éléments, l’histoire du jeune oasien courant après sa photo insaisissable ressemble aux chefs-d’œuvre merveilleux de la fameuse saga orientale. Aux côtés de la lampe magique d’Aladin et du tapis volant de Sindbad, la goutte d’or d’Idriss pourrait bien prendre place. Et si Tournier vise à travers son œuvre à mettre l’accent sur la possibilité, en dépit de la diversité culturelle et des différences énormes qui les séparent, d’un dialogue entre l’Orient et l’Occident, il offre, lui l’écrivain occidental chrétien, en empruntant cette forme littéraire qu’est le conte oriental, le meilleur témoignage de la possibilité d’un échange constructif et fructueux entre ces deux mondes.

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